M44 - "Culavedalla Sutta " - Die kürzere Reihe von Fragen und Antworten

Culavedalla Sutta - kürzere Analyse (vedalla) in Frage und Antwortform

So habe ich gehört. Einmal hielt sich der Erhabene bei Rajagaha im Bambushain, dem Eichhörnchen-Park auf. Da ging der Laienanhänger Visākha zur Bhikkhuni Dhammadinnā1, und nachdem er sich vor ihr verbeugt hatte, setzte er sich seitlich nieder und fragte sie:

"Ehrwürdige, man spricht von 'Persönlichkeit, Selbst-Identifikation2'. Was wird vom Erhabenen Persönlichkeit genannt?"
"Freund Visākha, die fünf Daseinsgruppen,3 an denen angehaftet wird , werden vom Erhabenen Persönlichkeit genannt; das heißt, die Daseinsgruppe der Form, an der angehaftet wird4, die Daseinsgruppe des Gefühls, an der angehaftet wird5, die Daseinsgruppe der Wahrnehmung, an der angehaftet wird6 , die Daseinsgruppe der Gestaltungen, an der angehaftet wird7 , und die Daseinsgruppe des Bewußtseins, an der angehaftet wird8 . Diese fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, werden vom Erhabenen Persönlichkeit genannt.9"

Mit den Worten "Gut, Ehrwürdige" äußerte der Laienanhänger Visākha Entzücken und Freude über Bhikkhuni Dhammadinnās Worte. Dann stellte er ihr eine weitere Frage.

"Ehrwürdige, man spricht von 'Ursprung der Persönlichkeit, Ursprung der Persönlichkeit'. Was wird vom Erhabenen Ursprung der Persönlichkeit genannt?"
"Freund Visākha, es ist das Begehren, das zum Weiterwerden führt, das von Ergötzen und Begierde begleitet ist, das sich an diesem und jenem ergötzt; das heißt, das Begehren nach Sinnesvergnügen, das Begehren nach Werden und das Begehren nach Nicht-Werden.10 Dies wird vom Erhabenen Ursprung der Persönlichkeit genannt."11
"Ehrwürdige, man spricht von 'Erlöschen der Persönlichkeit, Aufhören der Persönlichkeit'. Was wird vom Erhabenen Erlöschen der Persönlichkeit genannt?"
"Freund Visākha, es ist das Verschwinden und Aufhören ohne Überreste, das Aufgeben, Verzichten, Loslassen und Zurückweisen eben jenes Begehrens. Dies wird vom Erhabenen Erlöschen der Persönlichkeit genannt."12

"Ehrwürdige, man spricht von 'dem Weg, der zum Erlöschen der Persönlichkeit führt, dem Weg, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt'. Was wird vom Erhabenen der Weg, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt, genannt?"
"Freund Visākha, eben dieser Edle Achtfache Pfad wird vom Erhabenen als der Weg, der zum Erlöschen der Persönlichkeit führt, genannt; das heißt, Richtige Ansicht, Richtige Absicht, Richtige Rede, Richtiges Handeln, Richtige Lebensweise, Richtige Anstrengung, Richtige Achtsamkeit und Richtige Konzentration."13
"Ehrwürdige, ist jenes Anhaften das selbe wie diese fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, oder ist das Anhaften getrennt von den fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird?"
"Freund Visākha, jenes Anhaften ist weder das selbe wie diese fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, noch ist das Anhaften getrennt von den fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird. Es ist die Gier und die Begierde in Bezug auf die fünf Daseinsgruppen, an denen angehaftet wird, welches genanntes Anhaften ist."14

"Ehrwürdige, auf welche Weise entsteht die Persönlichkeitsansicht?"
"Freund Visākha, ein nicht unterrichteter Weltling, der die Edlen nicht beachtet und in ihrem Dhamma nicht bewandert und geschult ist, der aufrechte Menschen nicht beachtet und in ihrem Dhamma nicht bewandert und geschult ist, betrachtet Form als Selbst, oder Selbst als Form besitzend, oder Form als im Selbst enthalten, oder Selbst als in Form enthalten. Er betrachtet Gefühl als Selbst, oder Selbst als Gefühl besitzend, oder Gefühl als im Selbst enthalten, oder Selbst als im Gefühl enthalten. Er betrachtet Wahrnehmung als Selbst, oder Selbst als Wahrnehmung besitzend, oder Wahrnehmung als im Selbst enthalten, oder Selbst als in der Wahrnehmung enthalten. Er betrachtet Gestaltungen als Selbst, oder Selbst als Gestaltungen besitzend, oder die Gestaltungen als im Selbst enthalten, oder Selbst als in den Gestaltungen enthalten. Er betrachtet Bewußtsein als Selbst, oder Selbst als Bewußtsein besitzend, oder Bewußtsein als im Selbst enthalten, oder Selbst als im Bewußtsein enthalten. Auf diese Weise entsteht die Persönlichkeitsansicht."15
"Ehrwürdige, auf welche Weise entsteht die Persönlichkeitsansicht nicht?"
"Freund Visākha, ein wohlunterrichteter edler Schüler, der die Edlen beachtet und in ihrem Dhamma bewandert und geschult ist, der aufrechte Menschen beachtet und in ihrem Dhamma bewandert und geschult ist, betrachtet Form nicht als Selbst, oder Selbst als Form besitzend, oder Form als im Selbst enthalten, oder Selbst als in Form enthalten. Er betrachtet Gefühl nicht als Selbst, oder Selbst als Gefühl besitzend, oder Gefühl als im Selbst enthalten, oder Selbst als im Gefühl enthalten. Er betrachtet Wahrnehmung nicht als Selbst, oder Selbst als Wahrnehmung besitzend, oder Wahrnehmung als im Selbst enthalten, oder Selbst als in der Wahrnehmung enthalten. Er betrachtet Gestaltungen nicht als Selbst, oder Selbst als Gestaltungen besitzend, oder die Gestaltungen als im Selbst enthalten, oder Selbst als in den Gestaltungen enthalten. Er betrachtet Bewußtsein nicht als Selbst, oder Selbst als Bewußtsein besitzend, oder Bewußtsein als im Selbst enthalten, oder Selbst als im Bewußtsein enthalten. Auf diese Weise entsteht die Persönlichkeitsansicht nicht."16
"Ehrwürdige, was ist der Edle Achtfache Pfad?"
"Freund Visākha, es ist eben dieser Edle Achtfache Pfad; das heißt, Richtige Ansicht17, Richtige Absicht, Richtige Rede, Richtiges Handeln, Richtige Lebensweise, Richtige Anstrengung, Richtige Achtsamkeit und Richtige Konzentration."18
"Ehrwürdige, ist der Edle Achtfache Pfad gestaltet oder ungestaltet?"
"Freund Vis¤kha, der Edle Achtfache Pfad ist gestaltet."
"Ehrwürdige, sind die drei Übungsfelder im Edlen Achtfachen Pfad enthalten, oder ist der Edle Achtfache Pfad in den drei Übungsfeldern enthalten?"
"Freund Visākha, die drei Übungsfelder sind nicht im Edlen Achtfachen Pfad enthalten, sondern der Edle Achtfache Pfad ist in den drei Übungsfeldern enthalten. Richtige Rede, Richtiges Handeln, Richtige Lebensweise - diese Zustände sind im Übungsfeld der Sittlichkeit enthalten. Richtige Anstrengung, Richtige Achtsamkeit und Richtige Konzentration - diese Zustände sind im Übungsfeld der Geistesschulung enthalten. Richtige Ansicht, Richtige Absicht - diese Zustände sind im Übungsfeld der Weisheit enthalten."19

"Ehrwürdige, was ist Sammlung? Was ist die Zeichen der Sammlung (samādhinimittā)? Was ist das Rüstzeug der Sammlung (samādhiparikārā)? Was ist die Entfaltung der Sammlung (samādhibhāvana)?"
"Die Einheit des Geistes (cittassa ekaggatā), Freund Visākha, ist Sammlung; die vier Grundlagen der Achtsamkeit sind die Zeichen der Sammlung; die vier Richtigen Anstrengungen sind das Rüstzeug der Sammlung20; die Wiederholung, Entwicklung und Übung eben dieser Fähigkeiten ist dabei die Entwicklung der Sammlung."

"Ehrwürdige, wie viele Gestaltungen gibt es?"
"Es gibt folgende drei Gestaltungen, Freund Visākha: die Gestaltungen des Körpers, die Gestaltungen der Sprache und die Gestaltungen des Geistes."
"Was aber, Ehrwürdige, sind Gestaltung des Körpers? Was sind Gestaltung der Sprache? Was sind Gestaltung des Geistes?"
"Einatmen und Ausatmen, Freund Vis¤kha, sind Gestaltungen des Körpers; gerichtete Gedanken und Bewertung sind Gestaltungen der Sprache21 ; Wahrnehmung und Gefühl sind Gestaltungen des Geistes."
"Warum aber, Ehrwürdige, sind Einatmen und Ausatmen Gestaltungen des Körpers? Warum sind gerichtete Gedanken und Bewertung Gestaltungen der Sprache? Warum sind Wahrnehmung und Gefühl Gestaltungen des Geistes?"
"Freund Vis¤kha, das Einatmen und das Ausatmen ist körperlich, diese Zustände sind eng mit dem Körper verbunden; deshalb sind Einatmen und Ausatmen Gestaltungen des Körpers. Hat man erst seine Gedanken (auf etwas) gerichtet und (es) bewertet, beginnt man anschließend zu sprechen; deshalb gerichtete Gedanken und Bewertung Gestaltungen der Sprache. Wahrnehmung und Gefühl sind geistig; diese Zustände sind eng mit dem Geist verbunden; deshalb sind Wahrnehmung und Gefühl Gestaltungen des Geistes."

"Ehrwürdige, wie kommt das Erlangen des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodhasamāpatti) zustande?"
"Freund Visākha, wenn ein Bhikkhu das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erlangt, kommt ihm nicht der Gedanke: 'Ich werde das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erlangen', oder 'Ich erlange gerade das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl', oder 'Ich habe das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erlangt'; sondern sein Geist ist bereits dahingehend entwickelt, daß er ihn zu diesem Zustand führt."22

"Ehrwürdige, wenn ein Bhikkhu das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erlangt, welche Zustände hören zuerst in ihm auf: die Gestaltung des Körpers, die Gestaltung der Sprache oder die Gestaltung des Geistes?"
"Freund Visākha, wenn ein Bhikkhu das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl erlangt, hört zuerst die Gestaltung der Sprache auf, dann die Gestaltung des Körpers, dann die Gestaltung des Geistes."23
"Ehrwürdige, wie kommt das Heraustreten aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl zustande?"
"Freund Visākha, wenn ein Bhikkhu aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl heraustritt, so kommt ihm nicht der Gedanke: 'Ich werde aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl heraustreten', oder 'Ich trete gerade aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl heraus', oder 'Ich bin aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl herausgetreten'; sondern sein Geist ist bereits dahingehend entwickelt, daß er ihn zu diesem Zustand führt."

"Ehrwürdige, wenn ein Bhikkhu aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl heraustritt, welche Gestaltungen steigen zuerst in ihm auf: die Gestaltung des Körpers, die Gestaltung der Sprache oder die Gestaltung des Geistes?"
"Freund Visākha, wenn ein Bhikkhu aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl heraustritt, steigt zuerst die Gestaltung des Geistes auf, dann die Gestaltung des Körpers, dann die Gestaltung der Sprache."24

"Ehrwürdige, wenn ein Bhikkhu aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl herausgetreten ist, wie viele Arten von Kontakt berühren ihn ?"
"Freund Visākha, wenn ein Bhikkhu aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl herausgetreten ist, berühren ihn drei Arten von Kontakt: Leerheit Kontakt, merkmalloser Kontakt, wunschloser Kontakt."25
"Ehrwürdige, wenn ein Bhikkhu aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl herausgetreten ist, worauf richtet sich sein Geist, wohin neigt sich sein Geist, wonach strebt sein Geist?"
"Freund Visākha, wenn ein Bhikkhu aus dem Erreichungszustand des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl herausgetreten ist, richtet sich sein Geist auf die Abgeschiedenheit (viveka), neigt sich zur Abgeschiedenheit, strebt nach Abgeschiedenheit."26

"Ehrwürdige, wie viele Arten von Gefühlen gibt es?"
"Freund Visākha, es gibt drei Arten von Gefühlen: angenehmes Gefühl, schmerzhaftes Gefühl und weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl."27

"Was aber, Ehrwürdige, ist angenehmes Gefühl? Was ist schmerzhaftes Gefühl? Was ist weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl?"
"Freund Visākha, was immer körperlich oder geistig als angenehm und erfreulich empfunden wird, ist angenehmes Gefühl. Was immer körperlich oder geistig als schmerzhaft und unerfreulich empfunden wird, ist schmerzhaftes Gefühl. Was immer körperlich oder geistig weder als erfreulich noch als unerfreulich empfunden wird, ist weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl."

"Ehrwürdige, was ist angenehm und was ist schmerzhaft in Bezug auf angenehmes Gefühl? Was ist angenehm und was ist schmerzhaft in Bezug auf schmerzhaftes Gefühl? Was ist angenehm und was ist schmerzhaft in Bezug auf weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl?"
"Freund Visākha, angenehmes Gefühl ist angenehm, wenn es anhält, und schmerzhaft, wenn es sich verändert. Schmerzhaftes Gefühl ist schmerzhaft, wenn es anhält, und angenehm, wenn es sich verändert. Weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl ist angenehm, wenn man (davon) weiß, und schmerzhaft, wenn man nicht (davon) weiß."

"Ehrwürdige, welche Neigung (anusaya) liegt dem angenehmen Gefühl zugrunde? Welche Neigung liegt dem schmerzhaften Gefühl zugrunde? Welche Neigung liegt dem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl zugrunde?"
"Freund Visākha, die Neigung zur Begierde (rāgānusaya) liegt dem angenehmen Gefühl zugrunde. Die Neigung zum Widerstreben (paṭighānusaya) liegt dem schmerzhaften Gefühl zugrunde. Die Neigung zur Unwissenheit (avijjānusayo)liegt dem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl zugrunde."

"Ehrwürdige, liegt die Neigung zur Begierde jeglichem angenehmen Gefühl zugrunde? Liegt die Neigung zur Abneigung jeglichem schmerzhaften Gefühl zugrunde? Liegt die Neigung zur Unwissenheit jeglichem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl zugrunde?"
"Freund Visākha, die Neigung zur Begierde liegt nicht jeglichem angenehmen Gefühl zugrunde. Die Neigung zum Widerstreben liegt nicht jeglichem schmerzhaften Gefühl zugrunde. Die Neigung zur Unwissenheit liegt nicht jeglichem weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl zugrunde."

"Ehrwürdige, was sollte in Hinsicht auf angenehmes Gefühl überwunden werden? Was sollte in Hinsicht auf schmerzhaftes Gefühl überwunden werden? Was sollte in Hinsicht auf weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl überwunden werden?"
"Freund Visākha, die Neigung zur Begierde sollte in Hinsicht auf angenehmes Gefühl überwunden werden. Die Neigung zum Widerstreben sollte in Hinsicht auf schmerzhaftes Gefühl überwunden werden. Die Neigung zur Unwissenheit sollte in Hinsicht auf weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl überwunden werden."28

"Ehrwürdige, ist die Neigung zur Begierde in Hinsicht auf jegliches angenehme Gefühl zu überwinden? Ist die Neigung zum Widerstreben in Hinsicht auf jegliches schmerzhafte Gefühl zu überwinden? Ist die Neigung zur Unwissenheit in Hinsicht auf jegliches weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl zu überwinden?"
"Freund Visākha, die Neigung zur Begierde ist nicht in Hinsicht auf jegliches angenehme Gefühl zu überwinden. Die Neigung zum Widerstreben ist nicht in Hinsicht auf jegliches schmerzhafte Gefühl zu überwinden. Die Neigung zur Unwissenheit ist nicht in Hinsicht auf jegliches weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl zu überwinden.
Freund Visākha, völlig abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, tritt da ein Bhikkhu in die erste Vertiefung ein, die von anfänglicher und anhaltender Ausrichtung des Geistes begleitet ist, und verweilt darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstanden sind. Damit läßt er die Begierde hinter sich, und dem liegt keine Neigung zur Begierde zugrunde.29

Da erwägt ein Bhikkhu folgendermaßen: 'Wann werde ich jenes Gebiet betreten und darin verweilen, das die Edlen jetzt betreten, in dem sie jetzt verweilen?' In jemandem, der auf diese Weise Sehnsucht nach der höchsten Erlösung entwickelt, steigt Trauer bedingt durch jene Sehnsucht auf. Damit läßt er das Widerstreben hinter sich, und dem liegt keine Neigung zum Widerstreben zugrunde.30
Mit dem Überwinden von Glück und Schmerz und dem schon früheren Verschwinden von Freude und Trauer, tritt ein Bhikkhu in die vierte Vertiefung ein, die aufgrund von Gleichmut Weder-schmerzhaftes-noch-Angenehmes und Reinheit der Achtsamkeit in sich hat, und verweilt darin. Damit verläßt er die Unwissenheit, und dem liegt keine Neigung zur Unwissenheit zugrunde."31
"Ehrwürdige, was ist das Gegenstück (paṭibhāga) zum angenehmen Gefühl?"
"Freund Visākha, schmerzhaftes Gefühl (thai:Begierde)32 ist das Gegenstück zum angenehmen Gefühl."
"Was ist das Gegenstück zum schmerzhaften Gefühl?"
"Angenehmes Gefühl (thai: Widerstreben) ist das Gegenstück zum schmerzhaften Gefühl."
"Was ist das Gegenstück zum weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl?"
"Unwissenheit ist das Gegenstück zum weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl."
"Was ist das Gegenstück zur Unwissenheit?"
"Wahres Wissen ist das Gegenstück zur Unwissenheit."
"Was ist das Gegenstück zum wahren Wissen?"
"Befreiung ist das Gegenstück zum wahren Wissen."
"Was ist das Gegenstück zur Befreiung?"
"Nibbāna ist das Gegenstück zur Befreiung."
"Ehrwürdige, was ist das Gegenstück zu Nibbāna?"
"Freund Visākha, du hast diese Fragen zu weit getrieben; du hast die Begrenztheit von Fragen nicht begriffen. Denn das heilige Leben, Freund Visākha, geht in Nibbāna auf, gipfelt in Nibbāna, endet in Nibbāna. Wenn du es wünschst, Freund Visākha, gehe zum Erhabenen und befrage ihn in dieser Angelegenheit. So wie der Erhabene es dir erklärt, so solltest du es dir merken."

Da war der Laienanhänger Visākha entzückt und erfreut über Bhikkhuni Dhammadinnās Worte und erhob sich, und nachdem er sich vor ihr verneigt hatte, wandte er ihr die rechte Seite zu und ging zum Erhabenen. Nachdem er sich vor ihm veneigt hatte, setzte er sich seitlich nieder und erzählte dem Erhabenen seine gesamte Unterhaltung mit der Bhikkhuni Dhammadinnā. Nach diesen Worten, sagte der Erhabene zu ihm:
"Die Bhikkhuni Dhammadinnā ist weise, Visākha, die Bhikkhuni Dhammadinnā besitzt große Weisheit. Wenn du mich in dieser Angelegenheit befragt hättest, hätte ich dir genauso geantwortet, wie die Bhikkhuni Dhammadinnā dir geantwortet hat. Genauso verhält es sich, und so solltest du es dir merken."

Das ist es, was der Erhabene sagte. Der Laienanhänger Visākha war zufrieden und entzückt über die Worte des Erhabenen.

ANHANG I
ANHANG II
Andreas Hubig - Viññāṇa: Bewusstsein und »(programmierte)Wohlerfahrungs-Suche«